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2012年10月31日
有云道：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，一个人，不管是居庙堂之高，还是处江湖之远，都难免遇到“贫富”问题。孔子也一样。何况孔子不是圣，只是人，一个出身卑贱，却以古代贵族为立身标准的人；一个好古敏求，学而不厌、诲人不倦，传递古代文化，教人阅读经典的人……。在《论语》里，孔子提到“富”有17次、“贫”有9次、“利”有11次、“穷”4次。孔子是教人如看待贫富的呢？
如何处贫----安之、乐之、去之
圣人故事，少不了蒙难，唐僧取经，历九九八十一难，饿肚子是家常便饭。孔子周游列国，在陈绝粮，随行者晕的晕，病的病，泄气的泄气，沮丧的沮丧，几乎都走不动了。子路愤愤不平，问孔子说：“君子亦有穷乎？”孔子回答说：“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《论语·卫灵公》）。其意是说，君子小人都有穷困之时，区别在于君子固守其穷，虽困顿却能守住自己的本心，无所怨悔。而小人穷则丧失原则，放纵自己，那些坏事，偷鸡摸狗，厚颜无耻的事都做得出来。这就是君子小人的区别！面对贫困，则安，不怨天，不尤人，无怨无悔，安然处之，独善其身，惟有固守其穷，不滥思滥行，安然以处，才能保持平和的道心，君子穷，也要穷得有风度。孔子也说“贫而无怨难，富而无骄易”（《宪问》）。处贫而“安之”已经难能可贵，然而在圣人看来还不够，还应该进而“乐之”。子贡问孔子说：“贫而无谄，富而无骄，如何？”孔子回答说：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”贫，而“乐之”，较之于“安之”“无谄”则是更高的境界。孔子认为，真正的君子，是乐天知命、安贫乐道，贫穷还能够快乐，富贵还能够好礼。在孔子学生中，惟有颜回达到这一境界，故此，孔子对颜回赞赏有加：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这种谋道不谋食，忧道不忧贫的安贫乐道的生命境界被后人誉为“孔颜之乐”。其乐，非乐其贫，而是乐其道，超乎于贫，忘乎于贫，这是圣人的境界，至善至高的境界。还有一句《述而》篇里的“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”都是写了乐天知命，知足常乐，安详自在。中国历史上真正在生活境界上得了孔子道的人，真正地、深刻地领悟了孔子精神的就是陶渊明，一篇《归去来兮》把对孔子“饭疏食，饮水，乐在其中”的精神状态形象地描绘出来。但孔子不是个出世的人，他是入世的，他有着强烈的家国天下关怀，贫而“乐之”是就生命境界而言，是针对士君子的高要求，对广大民众而言，贫穷毕竟不是什么好事，因而主张对贫穷应该“去之”，即要消除它。“安之”是固守自律，“乐之”是生命境界，“去之”则是社会理想。追求富贵乃是人之常情，儒家的伦理目的和社会理想并不是人人安贫、乐贫，而是要消除贫困，实现“老有所终、壮有所用、幼有所长、鳏寡孤独废疾者，皆有所养”的人人衣食无忧的理想目标。
如何为富-----有道、无骄、好礼
“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也”，财富、地位都是人所想要的，不以正确的方法和途径得到钱财、地位，即使得到了，我也不会接受的。君子爱财要取之有道。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”在孔子看来，求取富贵是人的正当愿望，但不能为了富贵就不讲原则，不择手段，贫困的生活是不会毁灭一个人的人格的，但不符合道义的富贵则是不应该享受的，是可以扭曲一个人的人格的。现实生活中，我们从事不同的职业，但职业本身没有高低贵贱之分，只要我们付出了自己的辛劳，以国家的利益为最大得益，富贵取信于人，取信于社会，这种富贵是高尚的。但富者由于有了财富的凭籍，私欲膨胀，很可能恃财傲物，肆意妄为，甚而为非作歹。这种为富不仁骄肆狂悖之徒并不鲜见，勾结贪官污吏进行钱权交易者有之；染指黑社会势力者有之；强买强卖，巧取豪夺者有之；颐指气使扰乱朝纲者有之。所以，为富者如不善处富，不节制私欲，就很容易骄肆狂悖，为非作歹，祸乱社会。所以《论语》里说得好：要“富而无骄”“富而好礼”为富者秉持敬畏之心，怀仁义之德，灭贪欲之念，乐善好施，积善成德。富贵了自己还要兼济天下。最后希望建设一个理想社会---共同富裕。“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”，这样贫富差距小，社会公平，国家安全。人与人之间和谐，社会就和谐了。
古人说，“衣食足而知荣辱”。其实，衣食足了，也未必知荣辱。让我们还是多多记住孔子的这些话吧“贫而乐”，“不义而富且贵，于我如浮云”。
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